HATHA YOGA
Hatha Yoga je put tjelesne kontrole kroz položale tijela (asane) i tehnike disanja (pranajamu), a smatra se da je to priprema za rađa jogu. Ova vrsta joge podrazumijeva vježbanje vanjskog i unutrašnjeg pročišćavanja, a za to je potrebna samodisciplina. Hatha joga čini prvih pet stupnjeva rađa joge i bez ovog znanja vrlo je teško postići kontrolu uma, tj. rađa jogu. Ova vrsta joge vezana je za pokrete i položaje tijela, pa je zbog toga dobra i za relaksaciju tijela.
Hatha je sanskrtska riječ i sastavljena je od glasova ha i tha. Glas ha predstavlja Idu koja je mjesečev nadi, a glas tha predstavlja Pingalu koja je sunčev nadi. Jogiji smatraju da su nadiji putevi kojima životna energija (prana) struji kroz tijelo i aktivira energetske vrtloge (čakre). Ida i Pingala se ujedinjuju u centralnom nadiju koji se naziva Sušumna. Nadiji simboliziraju svete indijske rijeke Ganges, Jamunu i Sarasvati. Kada se glasovi ha i tha spoje zajedno, znače snažan ili snaga volje. U hatha jogi "snaga volje" znači da će se cilj koji je postavljen na kraju i završiti.
Hatha joga obično se usmenom predajom prenosila s učitelja na učenika, međutim večina znanja o njoj se i zapisivala. Zbog toga danas postoje mnogobrojni tekstovi koji su izvor za dublje proučavanje joge. Ti tekstovi dio su velikog djela koje se naziva Vedanta, a pisani su na drevnom indijskom jeziku sanskrtu. Neki tekstovi zapisivani su kao aforizmi ili dijalozi između učenika i učitelja. Osnovni tekst na kojem se zasniva hatha joga naziva se Joga sutre. Postoje mnogobrojni zapisi o hatha jogi, a najpoznatiji su: Hatha joga pradipika iz 14. stoljeća, Gheranda samhita iz 17. stoljeća i Upanišade koje su se počele pisati prije 3000 godina, a najraniji zapisi su iz 20. stoljeća. Hatha joga je od svog nastanka pa do danas doživjela mnoge promjene, a najznačajnije su one u zadnjih nekoliko desetljeća zbog prilagođavanja učenicima sa Zapada. Najpoznatiji stilovi hatha joge su: vinijoga, kundalini joga, sivananda, bikram joga i integralna joga.
Jogiji smatraju da se sav život na Zemlji nalazi u energetskom polju koje se stvara zračenjem pozitivne i negativne energije. Pozitivna energija je ha i ona simbolizira muško zračenje energije, a tha simbolizira žensko zračenje energije. Hatha joga je ravnoteža između suprotnosti: pozitivnog i negativnog, svijetla i tame, aktivnog i pasivnog. Hatha jogu čine asane, pranajama, tehnike čišćenja i usredotočenost svjesti.
Fraser, Tara, "Joga za svakoga", Biovega, Zagreb 2002. ISBN 953-6567-31-8
Mahesvarananda, Svami Paramhans, "Joga u svakodnevnom životu",
Ibera Verlag, 2000.
ISBN 3-85052-004-8
......................................................................................................................................................
PRAYER YOGA
Mahatapasvi Shri Kumarswamiji na predavanjima grupi iz Hrvatske 1994. godine:
''U svim vremenima i u svim zemljama bilo je ljudi koji su svoj život živjeli u neposrednom kontaktu s Bogom. Nazivamo ih misticima. Njihova jedina molitva glasi:
O Bože, preklinjemo Te, pomogni nam da iz ovog podijeljenog života odemo u život koji je jedinstven.
Oni ne raspravljaju o postojanju Boga, niti dižu ruke od ovoga svijeta. Oni su osobno vidjeli Boga i žive s Njim u kontaktu. Zato, oni ne nalaze za shodno raspravljati o tome postoji li Bog ili ne, jer žive u Njegovom prisustvu. Živeći u svijetu, oni ostvaruju Boga i svoj život usklađuju s Njegovom Voljom. Oni kažu da postoji duh koji uživa u tome da ne čini nikakvo zlo, kao ni da kažnjava greške, već uživa podnositi sve stvari u životu, do samoga kraja. U Vedi, najvišom se molitvom traži nadahnuće čovjekovog intelekta.
DHIYO YONAH PRACHODAYAT - NEKA BOG NADAHNE TVOJ INTELEKT!
Zajednička molitva svih kršćana je:
OČE NAŠ KOJI JESI NA NEBESIMA, SVETI SE IME TVOJE ...
U svim religijama, molitva zauzima istaknuto mjesto. U stanovitom smislu, čovjekov cijeli život je molitva za ispunjenje njegovih ciljeva i ambicija. Čovjek nije stroj, već ljudsko biće. 
On je doista svjesno biće! Njegove su aktivnosti mnogostruke. Neke su beznačajne, a neke važne. Njegove mnogostruke aktivnosti vode u potragu za istinom i filozofijom, prepoznavanjem ljepote u umjetnosti i životu, one su dio bitke za moralan život. U svim tim aktivnostima javlja se pretpostavka jednog bitnog uvjeta. Čovjek se osjeća kao da je u prisustvu Drugog, on instinktivno osjeća da se nalazi u odnosu s objektom. Taj subjektno-objektni odnos predstavlja temelj svih njegovih aktivnosti. No, u našim duhovnim aktivnostima postoji jedan dodatan osjećaj ili intuicija da nam se taj Drugi na neki način odaziva. Prayer Yoga razvija osjećaj prijemčivosti prisutan u svim našim duhovnim aktivnostima. Čovjek u Bogu ne nalazi samo odgovor na svoje potrebe, već i na glavninu svojih osobnih ambicija. Razvoj molitve započinje u dobu najranijeg djetinjstva i seže do visina duhovnog života. Razvijajući se, čovjek postaje svjestan svoje vlastite prirode i skrivenih potreba. Primitivan čovjek moli Boga za dug život, djecu i blagostanje, dok prosvjetljeni čovjek u Bogu pronalazi izvor ispravnosti i temelj istine. Zato Prayer Yoga predstavlja razvoj od najnižeg do najvišeg stupnja. Ona predstavlja potragu koja će čovjeku omogućiti da ostvari svoje ambicije i ciljeve. Srce je zajedničko svima. Bog prebiva u srcima svih. To je univerzalna religija. Boga ne zanima vaša govornička vještina i elegancija vaše molitve. Boga ne zanima geometrija vaše molitve, ni njena dužina. Njega ne zanima matematika vaše molitve, ni njezin zbroj. Njega ne zanima logika vaše molitve, ni njena metodičnost. Njega zanima iskrenost vaše molitve. Budite, stoga, iskreni u svojoj molitvi. Središnja tema molitve je Bog. Svaki pokušaj čovjekovog uma da shvati uzročnost iziskuje jedan jedini odgovor - BOG. Potraga za drugim uzrokom može biti vrlo duga - jer Bog je prvi uzrok, prva karika uvijek je u Božjoj ruci. Svijet kojeg nastanjujemo ima svoje porijeklo.
To porijeklo sastoji se u uzroku. Taj je uzrok inteligentan. Ta je inteligencija vrhunska. Ta vrhunska inteligencija je BOG.
U svom upravljanju ljudskim bićima, Bog radi za našu dobrobit. U blagostanju On iskušava našu zahvalnost, u osrednjosti naše zadovoljstvo, u nesreći našu pokornost, u tami našu vjeru, u izazovu on provjerava našu čvrstoću, a u svako doba našu ljubav i zahvalnost prema Njemu. Kako li često Boga smatramo svojim prvim i posljednjim utočištem. Obraćamo Mu se jer više nemamo kud otići. Tada postajemo svjesni da nas životne oluje nisu izbacile na stijene, već da nam pružaju željeni odmor. Drevni simbol Boga je lik oka na žezlu što će reći da Bog vidi i razumije svaku stvar. Čovjek je instinktivno osjetio Božju Sveprisutnost i Svemoćnost. Bog upravlja ovim svijetom i održava ga svojom svemogućom snagom i mudrošću.
A sada, nekoliko praktičnih napomena o Prayer Yogi.
Molitva ne predstavlja govorničku vještinu, već iskrenost u srcu. Svatko je podoban za vježbu Prayer Yoge, bez obzira na kastu, boju, vjeru, dob, spol - svatko je može vježbati, baš kao i Shivayogu. Ovo nije puka grupna molitva. To je Prayer Yoga jer ona posjeduje svoju vlastitu tehniku koja je lagana, jednostavna i učinkovita. Od svakog se člana traži da Prayer Yogu vježba jednom na dan, a grupno jednom na tjedan. Grupna Prayer Yoga među članovima potiče osjećaj dužnosti, suradnje i ljubavi. Najbolje vrijeme za vježbanje Prayer Yoge jest jutro, ali to može biti i navečer.
Postoje četiri faze Prayer Yoge:
Prvo, svi okupljeni članovi trebaju glasno ponavljati Mantru // HE PRABHO PRASEED AUM // 108 puta ili najmanje 12 minuta. To se naziva BHUTASHUDDHI.
Drugo, zatvorenih očiju, dok je pažnja uma usmjerena na srčani centar, treba mentalno ponavljati:
O Bože, Ti si Sveprisutan, O Bože, Ti si Sveznajuć, O Bože, Ti si Svemoguć. Tvoja je Priroda
Božanska svjetlost, Ti prebivaš u mom srcu.
Zatvorenih očiju i uma usredotočenog na srčani centar, ovo trebate ponavljati najmanje 10 minuta.
Treće, ponovo morate glasno ponavljati mantru // HE PRABHO PRASEED AUM //. To je nužno kako bi se postigla unutrašnja pročišćenost (ANTARANGA SHUDDHI) i kako bi se dozvala božanska milost. Milost silazi samo kad se ostvari čistoća - unutarnja i vanjska.
U četvrtoj fazi, okupljeni članovi trebaju ponuditi svoju zahvalnost božanskoj milosti koja se spustila i magnetizirala slatkiše, pretvorivši ih u PRASAD (posvećenu hranu). Zahvalnost božanskoj milosti ponudit ćete u obliku molitve. Možete, dakle, otpjevati devocijsku pjesmu i, ukoliko je to moguće, jedan od članova može na par minuta održati kratak govor na duhovnu temu. Zatim se svima treba ponuditi PRASAD.
Zapisala i prevela:
Dubravka Rukavina - Lakshmi
PRAYER YOGA (II)
Ja jest naša duša
Bog je naš cilj
Dušom se vežite za Boga
To je yoga za svakoga.
Yoga je harmonija. Naš se život odvija u harmoniji nekoliko elemenata i načela. Pluća dišu u harmoniji sa zrakom. Pluća su, kažemo, u yogi sa zrakom. Srce kuca u harmoniji s krvlju pa kažemo da je srce u yogi s krvlju. Duša živi u harmoniji s Božanskom Dušom. Dakle, duša je u yogi s Bogom. Doista, čitav je život yoga. Yoga je vezanost uma za dušu i vezanost duše za Vrhunsko. Yoga ne znači kraj života, već njegovu ekspanziju. Yoga nije negiranje samoga sebe, već ispunjenje. Yoga nije kult ličnosti, već snaga kozmičke harmonije. Yoga nije ničiji monopol, već pravo koje svatko dobiva rođenjem. Svaki pojedinac ima pravo spoznati Božansku dušu i živjeti u dinamičnom blaženstvu. U Prayer Yogi, harmonija izmedu Božje milosti i čovjekove snage ostvaruje se kroz molitvu.
Život je postojani uspon od anorganskog k organskom, od organskog k osjetilnom, od osjetilnog k racionalnom, od racionalnog k duhovnom. Duhovna zajednica čovječanstva predstavlja posljednju riječ evolucije. Yoga ubrzava korak evolucije. Prayer Yoga ne samo što ubrzava korak evolucije, ona također potpomaže razvoj sposobnosti neophodnih za ostvarenje duhovnog zajedništva.
Prayer Yoga je prva te vrste ne zato što bi molitva bila nešto novo, već zato što Prayer Yoga predstavlja novu tehniku koja je jednostavna i naučna, a ipak donosi rezultate.
Prayer Yogu je moguće vježbati u grupi i pojedinačno. Pojedinačna se vježba izvodi svakodnevno, jednom na dan, a grupna jednom tjedno, na mjestu izabranom za grupnu molitvu. Vrijeme izvođenja Prayer Yoge jest jutro. Potrebno je sjesti u udoban položaj , desni dlan okrenuti prema gore i položiti ga na lijevi dlan, tako da se palci međusobno dodiruju. To se zove Mudra. U skladu s Yoga Shastrom, palac sadrži element vatre. Kad se palci međusobno dodiruju, a ruke drže u predjelu pupka, dolazi do generiranja magnetizma koji potiče cirkuliranje električne energije u tijelu. To cirkuliranje indirektno pomaže buđenju usnule Kundalini.
U Prayer Yogi Boga ne osjećamo samo kao apstrakciju, već kao stvarnost. On je sveprisutna stvarnost koja prožima sve i u kojoj su svjetovi nanizani kao perle na niski. U svom osobnom aspektu, On predstavlja voljenog prijatelja koji poučava i prati razvoj svake duše.
Prayer Yoga potvrđuje doktrinu misticizma, jer drži da se kraljevstvo Božje nalazi unutar nas samih. Ona pokazuje stazu koja vodi k ostvarenju Božanskog, transformaciji života.
Molitva pretpostavlja vjeru u Boga, ljubav u srcu čovjeka i njegov rad u društvu. Ona govori o prosvjećenoj vjeri, nesebičnoj ljubavi i predanosti dužnostima. Zato i Prayer Yoga sadrži zrnce nadnaravnog, zanos duše.
Prevela:
Dubravka Rukavina - Lakshmi
......................................................................................................................................................
SHIVA YOGA
Njegova Svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji
Njegova Svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji rođen je 1909. godine u Indiji, država Karnataka, a napustio je ovaj svijet 1995. godine. Bio je veliki filozof, yogin, pisac.
Dao je svijetu Prayer-yogu, tehniku meditacije koja budi izvanredne životvorne snage u čovjeku i doziva božju milost.
Obnovio je drevnu tehniku Shiva-yoga čiji je cilj probuditi pinealnu žlijezdu.
Probuđena, transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku prirodu. Tehnika je lagana, jednostavna, znanstveno utemeljena i potpuno neškodljiva.
"Čovjek posjeduje organe sluha, vida, opipa, okusa i mirisa. Slično tome postoji i organ misli, a to je pinealna žlijezda ili epifiza. Dakako, ona je uspavana, no moguće je potaknuti njezinu aktivnost. Kad se pinealnu žlijezdu potakne na rad, snaga misli diže se na n-tu potenciju i započinje funkcionirati kozmička inteligencija. Unutrašnja stanja svijesti sustižu se različitim brzinama vibracije pinealne žlijezde.
Ishtalinga, kamen sjajnog omotača, nezamjenjivo je sredstvo u Shiva-yogi. Usredotočeni pogled na Lingu proizvodi magnetsku energiju koja potiče aktivnost uspavane pinealne žlijezde. Time zora novog rođenja uvodi pojedinca u svijet proširene svijesti koju ukrašavaju odbljesci vanjskog sjaja i unutarnje vizije. Oslobađamo se osjetilnih stega, utjecaja okoline i svjetovnog obrazovanja, od ponosa, predrasuda i sebičnosti. Na ovom stupnju jastvo se oslobađa od svega što stoji između njega i dobrote.
Jednom kada se ostvari savršeno dobro, ali ne kao misao ili ideja već kao iskustvo i svojina, tada u nestalni život ulazi smirena vizija, spokojstvo i radost."
"Spoznajte sami sebe, vi niste ovo tijelo, vi niste ovaj um; vi ste duša. A kada to spoznate, vjerujte u to. Učite, radite, djelujte, ali ostavite rezultate vaših djela Bogu. On će se za njih pobrinuti. Postanite dobri, gradite svoj karakter, stječite duhovno znanje. Kad sve to ostvarite, jurnite u život i učite ljude, podignite ih, podignite ih! Dajte ono što ste dobili. To je vaša dužnost. Vježbajte Shiva-yogu, ona će vas učiniti savršenim. Vježbajte Prayer-yogu, ona je za vas od velike važnosti."
"Strast bez koje život nije moguće začeti treba transformirati u mir bez kojeg život ne smije završiti. Kad se strast pretvori u ljubav prema beskonačnom, navire mir nesputan bilo kakvim ograničenjima. To je punoća života koji je harmonija bez nesklada, sloboda bez vezanosti, stvarnost bez iluzija, zadovoljstvo bez napora, ljubav bez žudnje.", Mahatapasvi Shri Kumarswamiji
......................................................................................................................................................
PRANAYAMA
Pranajama znači svjesno i voljno upravljanje dahom, a prema Upanišadama, kontrola disanja osnovni je dio vježbanja joge. Jogiji vjeruju da pri udisanju ne primamo samo kisik nego i pranu, za koju se smatra da je kozmička energija koja daje život svemu u univerzumu. Pranajamom se kontrolira prana, a glavni izvor prane je dah. Uz pomoć pranajame disanje se može produživati, ubrzavati i usporavati, a biti svjestan disanja osnova je pranajame. Najbolje ju je izvoditi u sjedećem položaju uspravnih leđa. Učinkovitost pranajame ne mjeri se povećavanjem respiracijskog kapaciteta, nego osjećajem smirenosti i jasnoće koji proizilaze iz te prakse.
Pranajama je sanskrtska riječ i znači svjesno disanje ili upravljanje dahom. Prana znači dah, energiju i život tj. "ono što je stalno prisutno posvuda" ili "pra" primordijalna, a ,,ana", je hrana. Ayama (Ajama) znači širenje, protezanje ili dužinu i predstavlja aktivni dio pranajame. Prana označava primordijalnu hranu koja hrani cijeli svemir i održava ga na životu.
Prana je povezana s udahnutim zrakom, stoga se i vježba disanja naziva pranajama. Prema Upanišadama, kada udišemo u naše tijelo pored kisika ulazi energija koja održava život tijela, stoga pranajamom ne udišemo i izdišemo samo zrak nego i djelić energije koja održava na životu cijeli svemir, jer prana je sva energija koja postoji. Prana u tijelo ulazi potpuno čista, ali kakva će iz njega izaći ovisi o svakoj osobi, o njenim osjećajima i osobinama, ali i o hrani koju jede i o prostoru i sredini u kojoj se nalazi. Prana ulazi u tijelo i distribuira se nadijima, a postoji 72 000 nadija. Tri primarna nadija su Ida, Pingala i Sušumna.
Postoji pet vrsta prana koje imaju različita imena ovisno o njihovoj povezanosti s određenom funkcijom tijela: prana, apana, udana, samana i vjana. Ista energija nalazi se u svim vrstama prana, a svaka od pet prana ima i podpranu. Podprane su: devadata, naga, krinkal, kurma i dhanandaj, a njihove funkcije su kihanje, žmirkanje, zijevanje, češanje kože kad nas svrbi, štucanje itd. Pranajama služi za uravnoteženje različitih funkcija prane. Kvaliteta svih oblika prane neposredno je povezana s kvalitetom naše prehrane, a jogiji smatrju da vegetarijanskom prehranom stječemo zdrav i uravnotežen odnos prema tijelu.
Vježbe asane nas pripremaju za pranajamu, a pranajama nas priprema za meditaciju. Tijekom vježbanja pranajame nije nužno sjediti u lotos položaju, jedino je važno da su leđa uspravna. Treba sjesti na deku i disati kroz nos, a samo disanje kroz nos ima funkciju filtriranja, zagrijavanja i vlaženja zraka koji ulazi u pluća. Disanje kroz usta treba izbjegavati, jer zbog udisanja hladnog zraka koji ulazi direktno u pluća može doći do prehlade i upale grla. U asanama koristimo disanje kako bi istezali tijelo, a u pranajami zauzmemo udoban položaj i zaboravimo na tijelo. Pranajamu je najbolje vježbati ujutro prije doručka ili 4 do 5 sati nakon jela. Zatvaranje očnih kapaka je vrlo važan dio pranajame. Oči su u položaju kao da gledamo u trbuh, pupak, vrh nosa ili između očiju i zatim ih zatvorimo i opustimo. U početku prilikom udisaja, spuštenih kapaka, prebacimo pogled-položaj naših očnih jabučica, prema pupku. Korak dalje je da tijekom cijele pranajame "gledamo" zatvorenih očiju u određeno mjesto bez obzira radi li se o udisaju ili izdisaju. "Gledanje" prema dolje smanjuje napetost, a "gledanje" u smjeru između obrva može uzrokovati napetost u mišićima.
Osnovno načelo pranajame je da jednostavno promatramo disanje, osjećamo kako dah ulazi i izlazi te promatramo kretanje trbuha, grudiju i kralježnice. Vrsta pranajame koja naglašava udisaj, naziva se Puraka Pranajama. Puraka znači dugačak udisaj, zadržavanje daha sekundu, dvije i zatim slobodan izdisaj, tj. čekanje da tijelo izbaci zrak. Vježba joga disanja koja naglašava izdisaj naziva se Rećaka Pranajama. U ovoj vrsti pranajame prvo ide udisaj, a zatim slijedi zadržavanje daha sekundu, dvije i dugačak izdisaj. Zatim postoji i Kumbhaka Pranajama. Ovdje se dah može zadržavati nakon udisaja, izdisaja ili nakon oboje. Zadržavanje daha nakon izdisaja je teže, nego nakon udisaja, a samo zadržavanje daha je trenutak kada se ništa ne događa.
U pranajami je važno odrediti omjer između udisaja, zadržavanja daha nakon udisaja, izdisaja i zadržavanja daha nakon izdisaja, četiriju dijelova koji zajedno sačinjavaju jedan ciklus pranajame. Postoji mnogo mogućnosti omjera koje možemo klasificirati u dvije opće grupe. Prva se naziva Samavrtti pranajama, a ona je vrsta pranajame u kojoj udisaj i izdisaj traju jednako dugo. Ako se dah zadržava, onda je i vrijeme zadržavanja daha iste duljine kao i udisaj i izdisaj. Dah opisujemo numeričkim omjerom (10:10:10:10:10), što znači da udisaj traje 10 sekundi, zadržavanje daha nakon udisaja 10 sekundi, izdisaj 10 sekundi i zadržavanje daha nakon izdisaja 10 sekundi.Druga grupa omjera u pranajami naziva se Višamavritti pranajama. U toj pranajami, dah nije ujednačen te stoga postoji više mogućnosti omjera, npr: 10:0:20:0; 10:10:20:0; 10:20:20:0 i 6:24:12:6.
Važan dio vježbe pranajame je uspostavljanje pravilnog omjera disanja, jer ako je omjer prelagan, pranajama će postati mehanička, a ako je omjer pretežak, osjećat ćemo napor i nelagodu. Za izbor pravilnog omjera bitne su dvije stvari: naše trenutne mogućnosti i mogućnosti koje možemo postići. U prvom slučaju gledaju se trenutne sposobnosti udisaja, zadržavanja daha nakon udisaja, izdisaja i zadržavanja daha nakon izdisaja. U drugom slučaju promatramo kako se dah kreće, što se s njime događa u određenim joga položajima i na taj način stječemo ideju o njegovim mogućnostima. Nakon što odredimo što možemo učiniti, utvrđujemo smjer kretanja i napredovanja u pranajami. U pranajami ispitujemo kvalitetu svakog omjera disanja prije nego pokušamo s drugim, ali na isti način kao i u asanama krečemo se od jednostavnijih ka složenijim.
Između svakog udisaja i izdisaja i obratno postoji dodirna točka, tj. stanka. Tijekom vježbe joga disanja trebamo biti svjesni udisaja, izdisaja i stanke između udisaja i izdisaja te obratno. Tada će naše disanje spontano i prirodno postajati sve profinjenije. Promatrajući stanke između udisaja i izdisaja te sve većim zadubljivanjem svijesti u stanke, pranajama se pretvara u meditaciju.
Prije vježbanja pranajame treba pripremiti tijelo, dah i duh. Tijelo pripremamo uz pomoć asana, a dah treba da bude u skladu s određenim omjerom. Ako inzistiramo na zadržavanju daha nakon udisaja (npr. omjer 1:1:1:0), za pripremu je potrebno izvesti nekoliko asana sa zadržavanjem daha nakon udisaja. Priprema duha se ostvaruje usredotočenjem pažnje na dah. Priprema tijela, daha i duha imat će koristi od nekoliko minuta odmora između vježbe asana i pranajame.
Položaji koji se obicno koriste za pranajamu su Padmasana ili Sidhasana. Ako nam ti položaji nisu udobni pri izvođenju pranajame koristimo Sukhasanu, Brahmasanu, Vađrasanu, sjedeći na jastuku ili stolici, a prema potrebi može se i ležati. Vrsta položaja ovisi i o dužini pranajame jer položaj mora biti udoban sve vrijeme pranajame. Položaj treba biti udoban da tijelo ne bi remetilo disanje.
Tehnike joga disanja
U pranajami fokus je na toku daha, zvuku daha i mjestu gdje se disanje odvija. U njoj nema pokreta tijela koji je vidljiv, a uglavnom uključuje ono što osjećamo. Jedina dinamična stvar u pranajami je kretanje daha. Odaberemo mjesto u tijelu gdje možemo osjećati ili čuti disanje. Da bi slijedili pokret daha moramo osjećati udah od njegovog početka kod ključne kosti prema dolje do ošita. Tijek izdisaja je suprotan i počinje sa stezanjem trbuha. To je najlakši način da se usredotočimo na disanje.
U drugoj tehnici osjećamo dah samo na mjestu gdje ulazi i napušta tijelo. Usredotočimo se na dah kod nosnica. Koristimo tehniku naizmjeničnog disanja kroz nosnice i pritom promatramo zvuk koji je naprosto vibracija stvorena protokom zraka. Ovdje pokušavamo zvuk daha držati ujednačenim. Također možemo slijediti dah sa zvukom u grlu, naročito pri Uđaji disanju. To nas drži sabranima u onome što radimo, inače bi pranajama postala mehanička. Čak i omjer udisaja i izdisaja nije tako važan, kao sto je važna prisutnost pažnje u dahu. Svrha različitih omjera i tehnika pranajame je da nam pruži raznolikost pristupa pomoću kojih možemo slijediti dah. Kada slijedimo dah, tada duh postaje sve više uključen u aktivnost disanja. Slijeđenje prirodnog i spontanog kretanja daha je teško jer jednom kada se na njega usredotočimo, on teži tome da se različito ponaša. Pranajamom se uplićemo u prirodni ritam disanja.
Osnovne vježbe pranajame
Kapalabhati
Pročišćavanje čeonih sinusa
Savasana
Položaj mrtvaca
Ovo su neke od osnovnih vježbi za joga disanje:
Anuloma Uđđai Pranajama
Sjednite u Padmasanu i spustite bradu prema dolje. Udahnite kroz obje nosnice s lagano stegnutim grlom stvarajući nježan grleni zvuk (Uđaji), a zatim izdahnite kroz lijevu nosnicu (djelomično zatvorenu) koristeći Mrigi Mudru. Otpustite Mrigi Mudru i zvučno udahnite kroz obje nosnice (Uđaji). Izdahnite kroz desnu nosnicu (djelomično zatvorenu) koristeći Mrigi Mudru. To pomaže produženju daha. Jedan ciklus se sastoji od dva daha.
Viloma Uđđaji Pranajama
Sjednite u Padmasanu i spustite bradu prema dolje. Koristeći Mrigi Mudru udahnite kroz lijevu nosnicu, otpustite Mrigi Mudru i izdahnite kroz obje nosnice s grlenim zvukom (Uđaji). Koristeći Mrigi Mudru, udahnite kroz desnu nosnicu, otpustite Mrigi Mudru i izdahnite kroz obje nosnice uz grleni zvuk (Uđaji). Jedan ciklus se sastoji od 2 daha.
Električna Pranajama
Legnite u položaj Savasana i duboko udahnite potiskujući zrak do pupka. Zadržite dah što je moguće duže da bi ga naglo i snažno izdahnuli kroz skupljene usnice. Ponovite vježbu 10 do 12 puta. Ova vježba disanja je veoma dobra za svladavanje osjećaja prekomjernog umora.
Namaskaram Pranajama
Ova se vježba disanja izvodi nakon čišćenja nosnih puteva (neti). Izvodi se u stojećem položaju, nogu razmaknutih za širinu kukova, stopala su paralelna, dlanovi sastavljeni ispred grudiju (Andali Mudra). Dišemo Kapalabhati joga disanje, dok se istodobno, što je više moguće, naizmjenično, izvijamo unazad i savijamo prema naprijed. Savijanje naprijed-nazad ponovite nekoliko puta. Ova vježba disanja pročišćava nosne kanale.
Tehnika zadržavanja daha (kumbhaka)
Postoje dva vida kumbhake:
A) pauza između udaha i izdaha - zadržavanje punih pluća
B) pauza između izdaha i udaha - zadržavanje praznih pluća
Kada je disanje zaustavljeno u kumbhaki onda se smiruju i čula, a um se utiša i smiri. Disanje je most između tijela, osjećanja i uma. Kumbhaka se izvodi na dva načina: sahita i kevala. Kada se zadržavanje daha radi namjerno i svjesno to je sahita. Sahita kumbhaka je pauza u disanju koja se izvodi poslije punog udaha i prije početka izdaha ili poslije punog izdaha i prije početka udaha. Kevala kumbhaka je pauza u disanju, a to stanje je slično kao kada nam zastane dah od straha pri susretu s nečim nepoznatim. Kevala kumbhaka je instiktivna ili intiuitivna.
Mahesvarananda, Svami Paramhans, "Joga u svakodnevnom životu", Ibera Verlag, Wien 2000. ISBN 3-85052-004-8
Miklec, Jadranko, "Joga za zdravlje i ljepotu duha i tijela", Vlastita naklada, Zagreb 2005. ISBN 953-97980-2-7
Fraser, Tara, "Joga za svakoga", Biovega, Zagreb 2002. ISBN 953-6567-31-8
......................................................................................................................................................
REIKI
Prinjena reiki tehnike u svakodnevnom životu
Reiki tehnika je prvensteveno tehnika samopomoći kojom možemo pomoći i drugim osobama. To je tehnika koja istovremeno djeluje na fizičko i energetsko tijelo. Energetskim tijelom, pojednostavljeno, možemo nazvati onaj dio nas za koji znamo da postoji a ne možemo ga opipati. Upravo u tom, energetskom tijelu svakog ljudskog bića, bez obzira na njegovu rasnu, etničku ili vjersku pripadnost, nalazi se određena struktura (kanal) za propuštanje Univerzalne životne energije, koju je moguće primjeniti u svrhu uklanjanja fizičkih i psihičkih tegoba i olakšavanja svakodnevnih životnih situacija. Zato možemo reći da je to tehnika čovječanstva kojom su se ljudi nekada služili, na što nam ukazuju i sjećanja. Naime, kada nas nešto zaboli, mi automatski polažemo ruke na to mjesto, jer se naša struktura sjeća da smo nekada sebi pomagali upravo polaganjem ruku na dio tijela na kojem se pojavio neki problem.
Reiki tehnika I stupnja primjenjuje se polaganjem ruku na svoje ili tuđe tijelo. Kada se kroz obuku na tečajevima Reiki tehnike energetska struktura za kanaliziranje Univerzalne životne energije ponovo osposobi, energija poteče tijelom kroz tjeme do grudnog koša gdje se grana u ruke i zaustavlja u dlanovima. U ovoj tehnici ne radi se o davanju Univerzalne životne energije, već se tijelu omogućava upijanje energije. Kada ruke sa otvorenim kanalom položimo na neki dio svog ili tuđeg tijela, tada taj dio tijela upija Univerzalnu životnu energiju, koja u sebi nosi informaciju o usklađenosti s prirodnim zakonima i sve na što naiđe, a nije u skladu s tim zakonima, ona dovodi u sklad. Za ljudsko biće, biti u skladu s prirodnim zakonima, znači živjeti u zdravlju, ljubavi i blagostanju.
Prva i osnovna prepreka, odgovorna za pogrešan način življenja, kao i za bolesti je stres. Način života postao je svakodnevno skupljanje stresa, kao reakcije na događaje koji nam, iz bilo kojeg razloga, ne odgovaraju. Svaki puta, kada tijelo kao odgovor na neugodnu situaciju odreagira proizvodnjom stresa, spremimo ga negdje u svom tijelu. Iz dana u dan, u tijelu su sve veće nakupine stresa, koje možemo poistovijetiti s mentalnim smećem koje onečišćuje tijelo. Svaka nakupina stresa sprečava normalan protok energije kroz tijelo i postaje podloga za stvaranje bolesti. Kako bi bolest mogla živjeti i razvijati se, potrebna joj je hrana, a to su stresovi u tijelu. Što je više stresa, to više slabi prirodni obrambeni mehanizam u tijelu, a time se omogućava proizvodnja drugog faktora, odgovornog za loša psihička stanja i bolest, a to su teške misli i emocije.
Kombinacija stresa, teških misli i emocija neminovno rezultira nekom bolešću. Svaki takav proces, prvo se događa na energetskoj, a potom se spušta na fizičku razinu.
Energija koja tijelom teče pravilnim protokom osigurava zdravlje, a stresovi u tijelu predstavljaju poremećaj u obliku, čiji je sadržaj nastao uslijed pogrešne informacije. Kada se dio tijela, u kojem se nalazi nakupina stresa, natopi Univerzalnom životnom energijom, tada ta energija koja u sebi nosi informaciju usklađenosti, počinje reprogramirati nakupinu pogrešno programirane energije odnosno stresa, te transformirati istu u opet protočnu energiju usklađenu s prirodnim zakonima. Na ovaj način, primjenjujući Reiki tehniku, moguće je ukloniti stres iz tijela. Uklanjanjem stresa bolest ostaje bez hrane te se postepeno i ona povlači.
Jedan od primjera iz prakse: kod ,osoba koje su imale kamenčiće u bubregu, bilo je potrebno najduže tri mjeseca tretirati bubreg Reiki tehnikom I stupnja i kamenčići su se rastvorili i kao pijesak izmokrili.Gore opisano odnosi se na jednu od dvije osnovne mogućnosti kroz koje djeluje Reiki tehnika, a to je rad na fizičkoj razini tijela i uklanjanju raznih bolesti.
Druga osnovna mogućnost ove tehnike jest mogućnost lakšeg življenja u svakodnevnici. Sve što se svakom od nas tijekom dana događa je prolaženje kroz različite situacije. Kada se nađemo u situaciji za koju znamo rješenje, nakon prolaska kroz tu situaciju, uglavnom o njoj više ne razmišljamo i nastavljamo funkcionirati bez stresa. Kada se nađemo u situaciji koju ne znamo riješiti, tada kažemo da imamo problem. Problem znači sam za sebe ne postoji, to je uvijek situacija u kojoj se ne snalazimo, odnosno za koju nemamo odgovor. Međutim, naša energetska struktura je takva, da smo zahvaljujući njoj osigurani da u svakoj situaciji sebi možemo pomoći, samo se znanje o tome izgubilo. Upravo kroz Reiki tehniku ponovo dolazimo do njega. U energetskoj strukturi nosimo odgovore za svaku situaciju u kojoj se tijekom života možemo naći. Taj dio možemo nazvati područjem sveznanja i možemo ga zamisliti kao poveću zdjelu punu sitnih mjehurića. U svakom mjehuriću nalazi se odgovor odnosno uputa kako što jednostavnije i bezbolnije proći kroz neku životnu situaciju. U svakodnevnim situacijama funkcioniramo preko racija. Područje racija i područje sveznanja nisu na istom mjestu. Kako bismo si lakše predstavili tu sliku, zamislimo da se racio nalazi u području glave, a područje sveznanja niže u tijelu. Kada se nađemo u nekoj situaciji potrebno je da mjehurić iz područja sveznanja ispliva do racija i da nam da odgovor potreban za rješavanje te situacije. Tako funkcioniramo kada je protok energije usklađen s prirodnim zakonima. Međutim, prostor između područja sveznanja i racija je dio nas u koji također spremamo stresove, odnosno pun je energetskih nakupina koje onemogućavaju normalan protok informacija. Tada se događa da satima ili danima razmišljamo kako riješiti problem i činimo to sve dok se onaj mjehurić, odnosno informacija ne uspije probiti između stresova od područja sveznanja do racija. Vrijeme koje je potrebno za dolazak informacije iz područja sveznanja do racija, odnosno do rješenja tzv. problema, najbolji je pokazatelj koliko je tijelo pretrpano stresovima.
Opet se ponavlja isti sustav rada, već opisan u radu na fizičkoj razini odnosno kod bolesti. Natapajući tijelo Univerzalnom životnom energijom reprogramiraju se svi stresovi u tijelu omogućavajući pravilan protok energije i informacija, te na taj način u svakom trenutku života možemo dobiti potrebnu informaciju iz područja sveznanja na područje racija, a čime si uveliko olakšavamo svakodnevni život. Primjenjujući Reiki tehniku, kroz neko vrijeme možemo registrirati kako kroz svoje životne situacije prolazimo bez problema. Život postaje jednostavniji, lakši i ljepši.
Svaki puta, kada registriramo kako imamo problem, stvaramo i dodatni stres kroz ljutnju, brigu itd., te se još više blokiramo i još teže funkcioniramo. Zbog toga je Reiki tehnika toliko dobrodošla svakom ljudskom biću, sa svrhom olakšavanja svakodnevnog življenja, jer živjeti u skladu s prirodnim zakonima odnosno u ljubavi, zdravlju i blagostanju znači živjeti bez stresa, a primjenom Reiki tehnike najviše se postiže upravo u tom području.
Reiki tehnika djeluje potpuno prirodno i osim tečaja za osposobljavanje za rad ovom tehnikom nisu potrebne nikakve posebne obuke. Vrlo je jednostavna za primjenu a daje izvrsne rezultate, za koje ponekad mislimo kako graniče s nemogućim. Do takvog zaključka dolazimo jer ne poznajemo djelovanje prirodnih zakonitosti, a još manje poznajemo strukturu i zakonitosti vlastitog tijela.
Gore opisani postupci govore o mogućnosti rješavanja zdravstvenih i ostalih problema kada oni već postoje. Međutim, ova tehnika djeluje i preventivno, jer također sprečava pojavu bolesti i stvaranje neugodnih situacija u životu. Ako radom na energetskoj razini uklonimo poremećaj u protoku energije, tada se taj poremećaj nikada neće niti spustiti na fizičku razinu, odnosno do fizičkog oboljenja nikada neće niti doći. To je ono, što Reiki tehnika nudi prije svega, jer pruža mogućnost življenja bez bolesti i neugodnih situacija.
Već je rečeno, kako se sve što se u životu događa, događa prvo na energetskoj razini a potom se spušta na fizičku razinu. Tako se događa da se neka osoba ne osjeća dobro, a klasičnim medicinskim pregledom i aparatima teško je ili nemoguće ustanoviti o čemu se radi. To se događa iz razloga što tegobe počinjemo osjećati već na energetskoj razini. 
Nije moguće ustanoviti vremenski period potreban za spuštanje bolesti sa energetske na fizičku razinu, no kada se spusti, bolest je već uznapredovala. Međutim, ustanovljeno je kako se u vremenskom periodu od 3 tjedna do 3 mjeseca, rezultati primjene Reiki tehnike registriraju i na fizičkoj razini, onosno u tom vremenskom periodu se javljaju prvi jasni pokazatelji o povlačenju bolesti. Daljnji tijek ovisi o vrsti bolesti.
Kao što je već rečeno, ova tehnika djeluje preventivno na energetsku razinu tijela, na kojoj svi poremećaji i počinju, te je iz tog razloga moguće pratiti uspješnost rada Reiki tehnikom i na uzrocima bolesti i problema. Obzirom da je bolest na fizičkom tijelu posljedica poremećaja nastalog na energetskom tijelu, ako se poremećaj uklanja samo sa fizičkog tijela, ne može se govoriti o trajnom rješavanju problema nego samo o privremenom. Za trajno rješenje problema, potrebno je ukloniti i uzrok tog problema, a on se uvijek nalazi na energetskoj razini. Kako se primjenom II stupnja Reiki tehnike, radi upravo na uzročnoj razini, moguće je problem riješiti u potpunosti.
Primjenom Reiki tehnike oplemenjujemo svoj život, na način da oslobođeni bolesti i nerješivih situacija u svom životu možemo funkcionirati kroz nutarnji mir i ljubav.
Kada smo opterećeni fizičkim bolovima i stalnim neugodnim situacijama, teško je moguće živjeti opušteno i zadovoljno, a tek kada funkcioniramo na takav način, možemo reći da živimo životom dostojnim čovjeka. Tamo gdje medicina stane, čovjek može dalje, jer čovjek ima samo ona ograničenja koja si sam postavi.
U gornjem tekstu teško je bilo opisati sve mogućnosti Reiki tehnike zbog ograničenja prostora, ali vjerujem kako je i ovo što je opisano dovoljno da Vas makar potakne na razmišljanje o svim skrivenim mogućnostima ljudskog bića.
Pridružite nam se u nastojanju da svaki čovjek svoj život učini ljepšim i lakšim, jer jedino svatko sam za sebe to može učiniti.
Mijenjanje svijeta počinje mijenjanjem sebe.
Autor: Vera Kolaković
......................................................................................................................................................
FENG SHUI
Što čini dobar dom po Feng Shuiu?
4 osnovna savjeta za dobro uređenu kuću prema Feng Shuiu
Ako želite kreirati dobar feng shui u svome domu postoje neke osnovne smjernice koje trebate slijediti.
Proći ćemo kroz pet osnovnih područja odgovornih za dobru feng shui energiju u domu i na što biste trebali obratiti pozornost.
-1- Vanjski feng shui - Dobro pogledajte čim je vaša kuća okružena? Koči li što protok energije? Je li vam dvorište neuredno? Živite li u blizini željezničke pruge? Obično su ovo problemi koji zahtijevaju posebnu pozornost i pronalazak boljeg rješenja po feng shuiu. -1- Vanjski feng shui - Dobro pogledajte čim je vaša kuća okružena? Koči li što protok energije? Je li vam dvorište neuredno? Živite li u blizini željezničke pruge? Obično su ovo problemi koji zahtijevaju posebnu pozornost i pronalazak boljeg rješenja po feng shuiu.
-2- Glavni ulaz - Postoji li išta što blokira protok energije. Možda je ispred veliko drvo? Ili vašim vratima treba popravak? Možda nova boja? Nalazi li se ispred kontejner ili koš za smeće? Dobar feng shui ima gladak i lagan prolaz kroz glavni ulaz, te energija koja ulazi je jaka i čista.
-3- Ulazna vrata - Što prvo vidite kada uđete u vaš dom? Na što vam pada pažnja? Nalazi li se možda ogledalo nasuprot ulaznih vrata? Je li stubište odmah ispred ulaznih vrata? Za dobar feng shui energija se treba privlačiti u kuću, a ne odbijati. Dobar ulaz u dom treba pozdravljati i ojačavati kanale koji ulaze unutra, a treba izbjegavati prepreke koje bi odbijale energiju.
-4- Svježina - Dobar dom po feng shuiju je uvijek njegovan svježom, protočnom i slobodnom energijom. Mora vam prijeći u naviku održavati svježinu doma. I sami znate kako zapala energija u domu utječe na to da će vam zapeti neko područje života. Dobra feng shui energija u domu se odlikuje čistim i organiziranim prostorom, s mnogo svjetla i svježeg zraka.
Izvor teksta: Covermagazin
......................................................................................................................................................
CHEN TAI CHI CHUAN
Tai chi chuan je drevna kineska borilačka vještina koja se stoljećima prenosila s generacije na generaciju. Osim efikasne borilačke primjene, ova vještina ima duboko terapeutsko djelovanje, poboljšava tjelesnu kondiciju i koncentraciju te uravnotežuje um i tijelo.
Velemajstor Chen Xiaowang je 19. generacija nositelja ove vještine.
Uzastopni je pobjednik nekoliko natjecanja u taijiquanu 80-ih godina prošlog stoljeća, što mu je osiguralo visoke pozicije, ne samo unutar wushu organizacija, već i u političkom životu NR Kine. 
Budući da neprestano održava radionice po cijelom svijetu te je napisao nekoliko knjiga o ovom umijeću, VM Chen Xiaowang je primio posebna priznanja zbog svog doprinosa u širenju taijiquana. U travnju 2011. će po peti put podučavati u Zagrebu. Uz velemajstorstvo u taijiquanu, Chen Xiaowang je i majstor kaligrafije.
O TAIJIQUANU I NJEGOVOM NASTANKU
Povijest taijiquana počinje pričom o njegovom navodnom osnivaču, daoističkom pustinjaku-mudracu Zhang Sanfengu za kojega se vjeruje da je živio ili za vrijeme dinastije Sung (690 - 1279) ili dinastije Yuan (1271 - 1368).
Prema legendi, Zhang je jednog dana dok je šetao šumom na planini Wudang, u provinciji Hubei, ugledao kako se bore zmija i ždral. Majstor Zhang je bio zadivljen kako je zmija spretno odolijevala napadima većeg i snažnijeg ždrala. Te je noći, kaže dalje priča, Zhang usnio taijiquan.
Vjerojatnije će biti da je Zhang, ako je uopće postojao, 'smislio' taijiquan tako što je spojio pokrete raznih borilačkih vještina koji pospješuju protok unutarnje energije tijelom.
Tako je nastao nov sustav borilačke vještine koji je zapravo fizičko postvarenje filozofije daoizma. Taijiquan znači "vrhunsko umijeće borbe/boksa" Ovdje se riječ 'vrhunsko' odnosi na Dao ili još preciznije, na okvir vremenskog polja unutar kojega se realizira dualitet Yina i Yanga. Aluzija na taiji (skraćeno od taijiquan) u ovom kontekstu sugerira da u sebi sadrži (u pokretima, formi, disanju) sve što je potrebno da ove dvije dinamične sile međusobno djeluju u stalnoj mijeni. Ideogram 'quan' znači šaka, boks, stil/škola boksanja. Slijedom toga mogli bismo reći da je taijiquan sofisticirani način borbe čiju osnovu čini dinamičnost interaktivnih sila koje su u stalnoj mijeni. Što se strukture tiče znalac taijiquana nastoji neutralizirati snagu protivnika prije nego što na nju odgovori svojom snagom. Tom nadmudrivanje, ta igra energija, vrhunac je taijiquana kao borilačke vještine. U vrijeme nastanka taijiquan je bio smrtonosna vještina koju se neke porodice ljubomorno čuvale kao najveću tajnu. Ne bi trebalo zaboraviti povijesnu činjenicu da su se tehnike taijiquana stoljećima brusile u bespoštednom nadmetanju života i smrti. Ispravni stavovi koji omogućuju nesmetan protok energije, metode ispravnog prenošenja težine (izbjegavanje dvostruke opterećenosti), tehnike opuštanja i kontroliranja disanja, sve je to imalo jedan jedini cilj: onesposobiti protivnika na učinkovit i znalački način.
Otuda, vjerujemo da je prikladno da svatko tko želi naučiti taijiquan shvati i razumije i ovaj njegov borilački aspekt pa i onda kad nije zainteresiran za borilačku primjenu taijiquana. Svi glavni stilovi taijiquan Chen, Yang, Wu i Sun su polagali veliku pažnju na razumijevanje pojedinih pokreta vježbanjem njihove primjene. Danas živimo u drugačijim, mirnijim (!) vremenima pa otuda i pitanje: Koje je mjesto taijiquana u današnjem svijetu? Sada kada smo 'mačeve pretopiti u lemeše na plugovima' kako razumjeti ovu dragocjenu kulturnu ostavštinu? Tajna leži u tome da proširimo značenje riječi "neprijatelj". U prošlosti neprijatelj je bio protivnik koji je stajao nasuprot spreman da nam oduzme život.
Danas je taj "neprijatelj" umor, preopterećenost poslom, stres, nemanje vremena za sebe. Sve su borilačke vještine smišljene da čovjeku produlje život. U početku je to značilo, kao što smo već rekli, obrana od napadača koji nas je htio lišiti života, danas to znači da nas ta ista borilačka vještina, sada modernizirana, štiti od stresa koji nas može jednako tako lišiti života. Svakodnevno vježbanje taijiquana osigurava "zdrav duh u zdravom tijelu," vraća nam osjećaj ravnoteže, pospješuje kolanje krvi, uklanja unutarnje blokade i omogućuje Qiju (životnoj energiji) da slobodno kola tijelom. Taijiquan nam, konačno, pruža mogućnost da realiziramo ljepotu življenje.
S engleskog preveo: Milivoj Anđus, http://chentaichizagreb.wordpress.com
......................................................................................................................................................
PRANIC HEALING
Što je Pranic Healing?
Pranic Healing je drevna znanost i umjetnost uporabe prane ili životne energije u iscjeljivanju fizičkih bolesti. Pranic Healing je jednostavan, a opet moćan i djelotvoran sistem iscjeljivanja bez dodira. Pranic Healing ne zahtjeva lijekove, medicinske uređaje, čak niti fizički kontakt sa bolesnikom nije nužan.
Što je Prana?
Prana tijelo održava živim i omogućava dobro zdravlje. Prana je sanskrtska riječ koja označava životnu silu. Znanje o prani kao životnoj sili nije novo. Drevne kulture koristile su je u tretmanima koje znamo kao šamansko iscjeljenje, božansko iscjeljenje, liječenje afirmacijom i sl. U akupunkturi Kinezi spominju tu suptilnu energiju kao Chi (Ki). Na hebrejskom se ona naziva Ruach ili Dah života, na grčkome se zove pneuma, u polinezijskome mana.
Širenje Masterovog učenja
Proučavajući i prakticirajući godinama ta drevna znanja, Grand Master Choa Kok Sui razvio je provjeren sustav energetske medicine, Pranic Healing. Taj sustav daje jednostavne upute kako pranu uporabiti za uravnoteženje i usklađenje energetskih procesa u tijelu. Svoje je znanje Grand Master Choa Kok Sui pretočio u mnoge knjige i CD-e, a diljem svijeta pronose ga njegovi učenici, kvalificirani instruktori i iscjeljitelji. Pranic Healing centri osnovani su u više od sedamdeset zemalja, na svim kontinentima, u njima su dostupne usluge iscjeljitelja pranom i edukacija putem tečajeva. Za posebne adrese i kontakt, posjetite internetsko odredište: www.globalpranichealing.com. U Hrvatskoj je Pranic Healing Hrvatska registrirana sekcija pri HUPED-u (Hrvatsko udruženje za prirodnu, energetsku i duhovnu medicinu). Članovi Pranic Healing Hrvatska redovito se sastaju, održavaju grupne meditacije i vježbe iscjeljivanja. Kontaktirajte nas na: pranichealinghrvatska@gmail.com.
Svi ti centri osnovani su pod krovnom organizacijom INSTITUTE FOR INNER STUDIES, INC. sa sjedištem u Makati Cityju, Filipini. INSTITUTE FOR INNER STUDIES, INC., The World Pranic Healing Foundation, svi nacionalni i lokalni centri Pranic Healinga i Pranic Healing zaklade nastavljaju plemeniti rad Grand Mastera Choa Kok Sui-a i posvećeni su istom zadatku - otklanjanju ljudske patnje i unapređenju kvalitete života.
Što je energetsko tijelo?
Energetsko tijelo eterični je dvojnik (omotač) fizičkog tijela. Poznajemo ga još i pod imenom unutarnja aura. Kroz energetske centre (čakre) energetsko tijelo upija životnu energiju zraka, zemlje i sunca te njome hrani fizičko tijelo, distribuirajući je u mišiće, žlijezde i sve ostale vitalne dijelove fizičkog tijela. Oba ova tijela, energetsko i fizičko, međusobno su u bliskom odnosu, tako da ono što djeluje na jedno tijelo, pogađa i drugo. Na auri se, što je u novije vrijeme i znanstveno dokazano (Kirlianova fotografija, npr.) manifestiraju svi psihički i fizički poremećaji, i to čak daleko prije nego što se pojave problemi na razini fizičkog tijela. Ova energija koja okružuje, preplavljuje i podržava fizičko tijelo, utječe i na naše emocije, našu sposobnost da se suočimo sa svakodnevnim stresom, djeluje na međuljudske odnose, te na sve druge aspekte života.
Dva osnovna zakona u iscjeljivanju pranom
Iscjeljivanje pranom temelji se na dva zakona: zakonu samoizlječenja i zakonu prane ili životne energije. Iako su ti zakoni prilično očigledni, začuđuje što ih većina ljudi nije svjesna.
1. Zakon samoizlječenja - Uopćeno govoreći, tijelo ima sposobnost samo sebe iscijeliti u određenom vremenu. Ako osoba ima kakvu ranu ili opeklinu, tijelo će samo zacijeliti ozljedu ili će se oporaviti za nekoliko dana ili tjedana. Trenutačno nema odgovarajućeg lijeka za virusne infekcije. Unatoč tomu, čak i kad osoba kašlje ili je prehlađena zbog virusne infekcije, tijelo će joj se potpuno oporaviti za tjedan-dva. Ali proces ozdravljenja može se ubrzati povećavanjem životne energije zahvaćenog dijela ili cijelog tijela.
2. Zakon životne energije - Da bi tijelo ostalo na životu, mora imati pranu, chi ili životnu energiju. Bolest ne znači ništa drugo nego da je zahvaćeni dio tijela ostao djelomično ili potpuno bez zdrave energije. Prana se na bolesnim dijelovima brže troši, te izliječenje možemo potaknuti i ubrzati dodavanjem zdrave energije. Prana djeluje kao katalizator koji ubrzava biokemijske reakcije uključene u prirodne procese iscjeljivanja u tijelu baš kao što se npr. u kemiji električna energija katkad upotrebljava kao katalizator za ubrzanje kemijskih reakcija. Kad se prana primijeni na oboljeli dio tijela, znatno se ubrza proces ozdravljenja. U iscjeljivanju pranom nema ničega natprirodnoga ili paranor-malnoga. Ono se jednostavno zasniva na prirodnim zakonitostima kojih većina ljudi nije svjesna.
Svatko tko nauči iscjeljivanje pranom u prednosti je, osobito roditelji, jer je to brz i učinkovit način liječenja lakših i težih bolesti kao što su glavobolja, zubobolja, groznica, bolno grlo, oteklina nastala od udarca, zaušnjaci, nadutost, upala zglobova, upala pluća, srčane tegobe, teškoće sa sluhom i drugo.
Razine u iscjeljivanju pranom
Tečajevi Grand Mastera Choa Kok Sui-a pružaju zaokruženo znanje u iscjeljivanju pranom, te ovisno o razini, i drugim ezoterijskim naukama. Organiziraju se diljem svijeta, na svim kontinentima, pod vodstvom kvalificiranih i vrsnih instruktora.
Učenja o iscjeljivanju pranom podijeljeno je na nekoliko razina.
Na prvoj razini uči se kako povećati unos prane ili energije chi te kako je prenositi na bolesnika. Uči se i kako osjetiti te suptilne energije, te kako ih primijeniti u iscjeljenju ili samoiscjeljenju. Daju se terapeutski postupci za lakše bolesti i osnovni postulati za božansko iscjeljivanje i iscjeljivanje na daljinu.
Na drugoj razini uči se kako se služiti pranom u boji. Ta je tehnika mnogo snažnija i daje bolje i brže rezultate u iscjeljivanju. Na ovoj razini daju se terapeutski postupci za teže i kronične bolesti.
Na trećoj razini uči se kako upotrijebiti pranu u boji za psihičke poremećaje. Tretiranje psihičkih poremećaja zahtijeva više vremena i truda, ali i veću vještinu.
Na četvrtoj razini uči se uporaba kristala u iscjeljivanju pranom.
Iscjeljivanje pranom jednostavno je naučiti
Svaka osoba prosječne inteligencije, prosječne sposobnosti koncentracije, otvorena uma i određena stupnja ustrajnosti može naučiti iscjeljivanje pranom za razmjerno kratko vrijeme. Iscjeljivanje pranom lakše je naučiti nego svirati na glasoviru ili slikati. Jednostavno je - poput vožnje. Potrebno je samo aktivirati energije i instinkte koje svatko od nas posjeduje. Osnovna načela i postupci mogu se naučiti u nekoliko predavanja. Ali kao i pri vožnji, da bi se postigla stanovita razina vještine, potrebno je mnogo vježbi i vremena.
Iscjeljivanje pranom jednostavno je, sada dostupno svima i proširilo se u mnoge dijelove svijeta: Sjedinjene Američke Države, Kanadu, Središnju i Južnu Ameriku, Aziju, Europu. Samo u Indiji postoji jedanaest zaklada za iscjeljivanje pranom. Ulaskom u taj svijet suptilnih energija postajete dijelom velike svjetske Pranic Healing obitelji.
Izvor teksta Pranic Healing Hrvatska
......................................................................................................................................................
JOGIJSKO ČIŠĆENJE ORGANIZMA
Tehnika Jogijskog čišćenja organizma radi se pod nadzorom instruktora.
Sam proces čišćenja je jednostavan i traje 90 minuta te se sastoji od pripreme pijenja tople slane vode i odgovarajućih vježbi .
Tijekom procesa vježbanja postepeno dolazi do izbacivanja razvodnjene stolice i toksina koji su zaljepljeni za unutarnju stjenku crijeva .Toksine možete prepoznati kao pikulaste tvrde tvorevine.
Ovakvu vrstu čišćenja preporučljivo je raditi nekoliko puta godišnje.
U Yoga Univerzitetu organiziraju se Jogijska čišćenja organizma po uputama
dr. Balbhima iz Tapovana,
voditelj je Josip Šćurec.
Prijave za Jogijsko čišćenje organizma na ivica.scurec@yoga-univerzitet.hr
......................................................................................................................................................
HODANJE PO ŽERAVICI
Ritual hodanja po žeravici je iscjeliteljski tretman koji se od pamtivijeka izvodi u kulturama diljem zemaljske kugle kao metoda pročišćavanja. Odluka da se prepustimo vatri označava našu spremnost da se oslobodimo ustaljenih obrazaca razmišljanja i ponašanja i otvorimo se prema novim mogućnostima. Kao jedini element (pored zemlje, vode i zraka) koji se ne može onečistiti vatra simbolički sagorijeva sve nečistoće u nama i puni nas energijom i ljubavlju.
Susret s vatrom je susret sa našim strahovima! Dok u nama jača odluka da se prepustimo vatri i zakoračimo na žeravicu istovremeno jača i odluka da otpustimo strahove koji nam kreiraju život. Na energetskoj razini vatra djeluje kao pročišćivač kanala kojima struji energija u našem energetskom tijelu. Na fizičkoj razini to se manifestira kroz bolje zdravlje, oslobađanje od bolesti i osjećaj snage i čistoće. Na mentalnoj razini čišćenje se odvija kroz oslobađanje i razaranje negativnih mentalnih obrazaca i loših navika. Nakon hodanja po žeravici spremniji smo za sve životne izazove i s lakoćom se suočavamo sa problemima koje već duže vrijeme odbijamo riješiti. Više nikada nećete biti isti.
Hodanje po žeravici je neobjašnjiv fenomen, adrenalinska bomba i neponovljivo iskustvo na koje znanost još uvijek nema odgovarajući odgovor. Kako je moguće hodati po nekoliko metara dugoj stazi od žeravice čije su temperature između 700°C i 1200°C?
Kako je moguće zakoračiti na žeravicu i ostati neozljeđen? Odgovor leži u predavanju našem božanskom biću i stapanju u kolektivnu svijest grupe čime se odbacuju barijere fizičkog tijela i fizičkih zakona i postiže se sjedinjenje sa vatrom na višoj, energetskoj razini.
Pripreme za žeravicu počinju u 16 sati svakog mjeseca u subotu prije ili za punog mjeseca. Cijeli ritual traje 4 do 5 sati. Za vrijeme rituala nije dozvoljeno konzumiranje jela i pića. Potrebo je ponijeti prostirku i deblje čarape koje se oblače nakon hodanje po žeravici. Ritual hodanja po žeravici odvija se u organizaciji udruge Kumaru na terenu uz Yoga Univerzitet u Zlatar Bistrici, Ljudevita Gaja bb i naplaćuje se 200 kn. Prikupljena sredstva koriste se za pokrivanje nabave i dostave drva za žeravicu a razlika za dovršetak Yoga Univerziteta. Voditelj je Josip Šćurec.
Svi zainteresirani trebaju se najkasnije dva dana prije termina prijaviti na
ivica.scurec@yoga-univerzitet.hr ili na +385 91 4619 091.
Termini hodanja po žeravici za 2011. nalaze se u nastavku.
TERMINI HODANJA PO ŽERAVICI ZA 2011.
15.01.; 12.02.;
19.03.;
16.04.;
14.05.;
11.06.;
09.07.;
13.08.;
10.09.;
08.10.;
05.11.;
10.12.;
......................................................................................................................................................
MASAŽE
Blagodati masaže svi otkrijemo još kao djeca ali rijetkima ona postane životni suputnik. Današnji stil života odmiče nas i od mnogih drugih za dušu i tijelo korisnih aktivnosti, tako u nedostatku vremena i od masaže. Pokušajte odvojiti malo vremena i izmasirajte svoje bližnje i promatrajte osmjeh i zadovoljstvo na njihovom licu, fascinantno je koliko dodir vaših ruku i data pažnja mogu promijeniti stanje duha i tijela kod vas i masirane osobe.
U Yoga Univerzitetu organiziramo radionice različitih stilova masaže kojima se možete priključiti. Pozivamo stručnjake različitih stilova masaže da se priključe radionicama. Sav prihod od radionica koristi se za dovršenje Yoga Univerziteta.
......................................................................................................................................................
